Эссе на тему: "Эрих Морр "Искусство любить"

Пожалуй, нет ни одного слова, которое повторялось бы в любом
языке так же часто, как слово «любовь». Точно так же нет ни одного
понятия, более многозначного и неопределенного, ведь любовь – это не
просто эмоция, которая сама по себе иррациональна, но это эмоция,
скрепляющая отношения между людьми, и, в сущности, лежащая в основе
самой жизни.
Любовь – предмет осмысления философов, психологов,
культурологов; сюжеты большинства произведений искусства (как
массового так и элитарного) сконцентрированы вокруг этого феномена. В
медийном пространстве образы, отображающие различные ипостаси
любви, давно уже стали шаблонами, превратившись в симулякр. Любовь,
как и символ обнаженной женской фигуры, эксплуатируется в рекламе
брендов, что, безусловно, обесценивает это чувство, превращая его в
двигатель продаж. На экране такая эксплуатация образа любви выглядит
гротескно: человек разворачивает обертку печенья – и это вызывает
«вспышку» любви у его близких, дарит подарок – и это также верный путь
к обретению любви; даже использование косметических средств в рекламе
подается как латентное стремление не причинять дискомфорта своему
окружению. В конечном счете, в медийном пространстве любовь – это
мифологема, вновь и вновь продлевающая жизнь брендам.
Вместе c тем, эксплуатация образов любви в рекламных проектах –
это не только составляющая техники продаж, но и социокультурный
маркер, указывающий на дефицит любви, испытываемый человеком в
глобализирующемся мире, и на то, что поиск любви – это процесс,
который, пожалуй, никогда не утратит своей актуальности.
Немецкий фрейдомарксист Эрих Фромм в своей работе «Искусство
любить» осмысливает феномен любви в философско-психологическом
ключе. Автор не только дает характеристику этому феномену, но и
представляет классификацию любви, а также указывает на причины,
препятствующие обретению истинной любви.
Рефлексируя на тему любви, Э. Фромм задается вопросом о
сущности человека. По его мнению, человек – это осознающая себя жизнь.
Внешне, казалось бы, человек несвободен: быт, обстоятельства, в
конечном счете, смертная природа – все это факторы, «закрепощающие»
человеческую сущность. Единственный путь к обретению свободы – это
любовь, представляющая собой мощную консолидирующую силу и тонкий
инструмент самопознания.
Философ отождествляет любовь c искусством, а это означает, что
обретение любви – это длительный процесс, сопряженный c трудностями
самореализации и самопознания. В конечном счете, обретение любви
возможно лишь при условии наличия у человека таких качеств, как
мужество, вера и самодисциплина, позволяющие не только глубоко понять
и осмыслить чувство любви, но и приложить немало практических усилий
для этого понимания.
Любовь, по Э. Фромму, не замкнута на каком-то одном объекте: это
ориентация души человека в целом, и, следовательно, объект любви, в
сущности, не важен. Важна направленность человека на любовь, его
потенциальная способность любить. Только при этом условии любовь
«очищается» от эгоистического начала, приобретая поистине вселенский
смысл.
Вина, тревога, стыд – это чувства, находящиеся «по ту сторону»
любви, это ее противоположности. Они возникают лишь тогда, когда
имеет место отделенность человека от мира и других людей. Философ
подчеркивает многообразие способов преодоления этих мучительных
состояний - алкоголь, наркотики, жажда удовольствий, - которые лишь на
время отупляют сознание, уводя человека в глубины деструктивности.
Единственно верный способ обретения внутреннего спокойствия, по Э.
Фромму, - это единство любящих душ, межличностное слияние. Только
так можно преодолеть социальное и индивидуальное отчуждение.
Истинная, органичная, живая любовь, по Э. Фромму, - это прямая
противоположность таким ее извращенным формам, как садизм и
мазохизм. Если мазохизм представляет собой пассивную модель, основу
которой составляет полное подчинение, то садизм – это активное
доминирование одного партнера над другим, полный контроль над ним.
Несмотря на существенное отличие этих двух суррогатных форм любви,
их объединяет одно: и в том, и другом случае утрачивается
индивидуальность партнеров, и искаженная «любовь», вместо того, чтобы
объединять индивидов, превращается в мучительное и непреодолимое
чувство.
Истинная любовь, по Э. Фромму, - это стремление отдавать свою
энергию, эмоции, знания другим субъектам, а не присваивать себе то, что
принадлежит по-праву другим. Отдача в любви – это не рациональный акт,
а, скорее, внутренняя потребности души, направленность личности.
Причём здесь не подразумевается обдуманный отказ от чего-то, жертва.
Любовь невозможна без участия в жизни другого, без искреннего и,
зачастую, иррационального стремления разделить c ним его чувства,
желания, переживания.
В своей работе Э. Фромм осуществляет попытку классификации
видов любви, что представляет собой весьма амбициозную цель, ведь
любовь – это то чувство, которое, пожалуй, наименее всего поддается
рационализации.
В структуре родительской любви Э. Фромм выделяет два начала:
материнскую (безусловную) любовь и любовь отца. Если в первом случае
любовь абсолютна и безусловна, не требует ничего взамен и существует в
силу самого факта бытия объекта любви, то отцовская любовь более
рациональна и ориентирована на достижения того, кому адресована.
Детская любовь не является зрелой: это, скорее, инструмент защиты
от неблагоприятных условий еще не познанного внешнего мира.
Братская любовь, по Э. Фромму, - это основа всех прочих типов
любви, индикатор способности личности любить. Это основа отношений
между равными, не делающая различий и направленная исключительно на
то, чтобы поддержать и укрепить другое человеческое существо. В
сущности, именно братская любовь лежит в основе библейского постулата
- «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Эротическая любовь более избирательна, направлена на какой-то
конкретный объект. В эротической любви индивид испытывает
потребность слияния c другим конкретным и неповторимым в
совокупности своих черт человеческим существом.  Такую любовь не
следует путать cо страстным желанием обладать: если в случае установки
на обладание сознание сконцентрировано на эмоциональном порабощении
другого существа, на присвоении его свойств себе, что выражается в
хищническом желании подчинить, то в случае истинной эротической
любви данный конкретный объект олицетворяет собой все человечество.
Следовательно, потребность любить данного человека, в конечном счете,
распространяется на потребность любить все человечество, а также все,
что есть живого в мире.
 Любовь к себе – еще одна ипостась любви. Вместе c тем, Э. Фромм
разграничивает эгоистическую самовлюбленность, нарциссизм и принятие
себя как равноценного члена сообщества – одного среди равных. Если в
первом случае любовь к себе замыкается в границах своей личности, то во
втором – она открывает путь к диалогу c другими, равными личностями.
Действительно, если человек непрерывно занят самобичеванием, то он не
видит возможностей своей личности и, следовательно, распространяет
свое негативное восприятие и на мир в целом.
Любовь к Богу - это пожалуй, самый непостижимый и мистический
аспект любви. Э. Фромм осмысливает это проявление любви в
социокультурном ключе, обращая внимание на различие религиозного
мировосприятия Запада и Востока. Если в первом случае установка
сознания ориентирована на деятельность, то во втором – на мышление,
самопознание. В связи c этим меняется и социокультурная направленность
цивилизаций в целом.
Любовь – это не только эмоция, но и состояние, действие, т.е.
процесс. Следуя за Спинозой, Э. Фромм выделяет «пассивные» и
«активные» действия, подспудно полемизируя c нидерландским
мыслителем относительно того, что не всякое действие есть добродетель.
В современном ритме жизни имеет место избыточность действия,
поглощающее духовные ресурсы личности.
Резюмируя сказанное, можно заключить, что работа Э. Фромма – это
не инструкция по обретению навыков любви и не свод положений,
раскрывающих ее «механику». Это, скорее, система вопросов, наводящих
на размышление о ценности самопознания и духовной жизни, чего так не
хватает современному человеку.  
Список литературы:
1. Агапов П.В. Эрих Фромм о человеческой агрессивности и
деструктивности: опыт философско-антропологического анализа //
Вестник Московского государственного университета культуры и
искусств. 2012. - № 6 (50). - С. 56-61.
2. Батов В. П. Агрессия и деструктивность // Прикладная психология и
психоанализ. - 2001 .- №4 .- С.5-17.
3. Камалова В.В. Конфликт культуры и личности в творчестве
З.Фрейда и Э.Фромма // Философские аспекты культуры :
(Материалы науч.-метод.конф.). - Казань, 1993 .- С.78-80.
4. Кулапин А.П. Концепция деструктивного поведения Э.Фромма и
социальные процессы в России. - Казань, 1998 . – С. 13-14.
5. Куляскина И.Ю. С. Франк и Э. Фромм об одиночестве и его преодолении: опыт
сравнительного анализа // Вестник Амурского государственного университета.
Серия: Гуманитарные науки. - 2016. - № 72. - С. 3-10.
6. Фромм Э. Искусство любви: Исслед. природы любви / Пер. с англ. Л.А.
Чернышевой. - Минск : Творч.-произв. центр «Полифакт», 1991. - 77 с.