Эссе по фильму "Весна, лето, осень, зима и снова весна"

Лучшая фраза фильма: «Похоть вызывает желание обладать, а желание обладать вызывает желание убивать». Жизненная история ученика продемонстрировала мудрость учителя, выраженную в этих словах. И, если задуматься, эта истина по-прежнему актуальна и в современном, полном соблазнов мире.
Лучший сюжет фильма – история с привязанными к живым существам камнями.
Привязанные к камню рыбка, лягушка и змея (а затем и сам ребенок) – это намёк на привязанность живых существ к бытию, то есть на то, что в буддизме именуется обусловленностью. Разумеется, здесь имеется и моральный контекст: ребенок учится не наносить вред живому. Однако если брать символизм этого сюжета с точки зрения восточной традиции в целом, то этот привязанный к живым существам камень в бесконечном процессе его волочения называется колесом сансары. Я могу утрировать термины, но по существу так оно и есть.
Лучшая аллегория фильма – само его название.
Наверное, все дети в какой-то мере идут по пути мальчика из фильма. Они воспринимают мир открыто, минуя предписания, нормы и запреты, не различая добро и зло. Поэтому ребенок и может спокойно схватить змею или привязать к лягушке камень. Тем не менее, это только «весна» жизни, эпоха расцвета любого человека, стадия научения. За весной следует «лето», полное жарких страстей, неуемных желаний. После лета следует «осень» жизни – пора разочарований, тоски, гнева. Затем наступает «зима» - приближение смерти и запустение, переход к небытию. Но мир устроен так, что за зимой снова наступает весна…
Что ж, а теперь я выскажусь по основным содержательным моментам фильма и сделаю также важный заключительный комментарий.
1. Учитель (как называли его полицейские «святейший») учит мальчика совсем не так, как принято в педагогике. Учитель даёт наставления через практику. Ношение камня и спасение живых существ – это именно воспитательная практика. То есть в привычном смысле это вроде бы и не педагогика, но на самом деле это самый лучший педагогический подход из всех возможных.
2. В фильме, действительно, много смертей. И все смерти незримо связаны между собой. Вообще говоря, со встречи со смертью и начинается история принца будды Гаутамы, который заложил основы буддийского учения. Жизнь и смерть, их взаимоотношения всегда были одним из ведущих лейтмотивов в буддизме. В фильме же демонстрируется то, что смерть часто становится результатом людских страстей. И лишь просветленный мастер дзен может выйти за рамки смерти, устроив себе собственный уход из жизни.
3. Любовь в фильме показана так, как она всегда и происходит в юношеском возрасте. И я даже в какой-то момент подумала, что в сюжете возникнет поворот, когда любовь станет частью буддизма. Однако вышло совсем по-другому. Буддизм учит поиску пути освобождения от страстей, а любовь – самая сильная страсть, от нее почти невозможно отказаться. Поэтому-то старый учитель и внешне и не осуждает влечение своего ученика, не ругает девушку. Он принимает эту страсть молодых, но надеется, что ученик в неё не погрузится.
4. Символы фильма многообразны и многозначительны. Например, окружающая пагоду вода символизирует текучесть жизни, её вечное спокойное движение. Лодка символизирует неспешную и достаточно рутинную практику, позволяющую перемещаться от духовного берега к берегу мирскому. Наличие ворот при отсутствии забора – это отражение сакральности действия для всех прибывающих на озеро, собирающихся встретиться с мастером дзен.
Наконец, последнее, что бы я хотела отметить – это название той сутры, которую ученик, совершивший убийство вырезал ножом на полу. Сутрой Праджня-парамита в буддизме называют или «Алмазную сутру» или «Сутру сердца». Судя по фильму, речь идет именно о сутре сердца. Смысл сутры, наверное, лучше всего раскрывают слова учителя, сказанные про больную девушку: «Когда в её душе воцарится мир, ее тело обретет здоровье». Самое же интересное то, что оказывается, «Праджня-парамита» в прямом переводе означает примерно «Переплыть на другой берег (мудрости)». Таким образом, весь фильм, включая не только его героев, но и это озеро и пагоду в окружении гор – это и есть непосредственное художественное выражение духа японского дзен-буддизма или китайского чань-буддизма.