Формирование СССР: союзный договор и государственная политика

Христианство первых веков н.э. в Риме. Формирование христианской общины (внутреннее устройство, быт), постулатов веры, правил, писаний, символов, новозаветных образов.
Наряду с проблемами угасало доверие к языческим богам греко-римского пантеона. При этом у римлян возникает интерес к восточным религиям с их таинственными обрядами и экзальтированной атмосферой, которая дает ощущение непосредственного контакта с божеством. В некоторых культах были привлекательные для тогдашних римлян идеи о потустороннем воздаянии или возмездии.
Соединить иудейский монотеизм с античной философией попытался Филон Александрийский, который жил на стыке старой и новый эр. Именно из его философской школы произошла идея о богочеловеке, который является посредником между небом и землей. Школа Сенеки также оказала влияние на христианство: для нее было характерно представление о том, что земная жизнь лишь предваряет некое новое рождение. Была в христианском вероучении и примесь древнеегипетского культа Осириса и Исиды - отсюда представления о загробном мире и воскрешении. Также здесь прослеживается культ древнеперсидского божества Мирты, добровольно принесшего себя в жертву. Из иудаизма пришло учение о едином боге как причине всего сущего, а также предсказания прихода Спасителя.
Первой прохристианской общиной в Римской империи ученые называют секту ессеев – они верили в близость страшного суда и потому ушли в пустыню, чтобы там готовиться к его приходу и жить праведной жизнью отшельников. Вообще же христианство в Древнем Риме развивалось стихийно и не массово. К общинам примыкали рабы или вольноотпущенные, беднота. В новой религии они стремились обрести утешение и возможность после смерти получить награду за страдания в этом мире.
Христианство распространялось практически среди всех народов, населявших Древний Рим, так как его идеи были универсальными и общечеловеческими. Постепенно расширяются и его социальные рамки: во 2-3 веках нашей эры к общинам примыкают небедные люди. Благодаря их ресурсам и положению в социуме христианские общины становятся влиятельной силой. У них появляются свои руководители – епископы. Так начинает формироваться церковь с ее жесткой иерархией. Руководители общин (епископы) собираются на съезды, которые теперь уже именуются церковными соборами. Управление христианской церковью ведется по областям, здесь назначаются архиепископы, в ведении которых находятся общины на той или иной территории. Архиепископов Рима и Александрии начинают называть папами.
За каких-то два-три столетия христианство довольно далеко отходит от своих первоначальных идей. Уже к 4 веку нашей эры оно превратилось в доминирующую религию в римском обществе и власти не могли игнорировать влияние этой церкви. В конце этого столетия христианство становится единственной государственной религией, а приверженцы языческих культов начали преследоваться.
 Христианские общины содержали двойной элемент, общеколлегиальный и специально-еврейский, причём оба могли быть сделаны элементами общинной иерархии:
а) епископы, пресвитеры, диаконы,
б) апостолы, пророки, дидаскалы.
Второй элемент был носителем духовного возбуждения и экстаза, первый - трезвой гражданской деятельности. Апостолы с самого начала взяли на себя руководительство целыми областями, общины же предоставили епископам; апостолы же второго поколения, чувствуя себя недостойными имени и задачи своих предшественников, добровольно сошли с арены. Римские коллегии, управлялись не одним лицом, а коллегией «магистров»; еврейские синагоги, вообще усвоив тип коллегиальной организации, видоизменили её в смысле единовластия, имея во главе единого «архигерусиаста». Христианские общины вначале колебались между тем и другим принципом. Христианская церковь уже тогда прошла через все три типа, которые вплоть до наших времён в ней повторялись в лице её различных исповеданий и сект - тип апостольски-пророческий, тип пресвитериальный, тип епископальный. Последнему принадлежала победа по следующим причинам:
а) дальновидные мужи, имевшие в виду объединение церкви, не могли не замечать, что такое объединение гораздо легче осуществить при епископальной, чем при пресвитериальной организации отдельных общин;
б) проникновение чиновной знати в христианские общины тоже на практике имело последствием руководящую роль знатнейшего из членов;
в) с исчезновением апостолата забота о чистоте христианского учения перешла к епископам;
Как бы то ни было, уже в течение первого периода определяется иерархия христианских общин: низшую ступень занимают диаконы, среднюю - пресвитеры, высшую - епископ. Весь период занят борьбой между обоими принципами, причём те же причины, которые содействовали развитию организации в смысле епископализма, содействовали также и решению вопроса о священстве в пользу преемственности. Это решение упрочило привилегированное положение тех общин, в которых апостольская преемственность никогда, по традиции, не прерывалась принципом общинного представительства, то есть, согласно сказанному выше, главным образом римской. Оттеснённые элементы пророческого экстаза и эсхатологических ожиданий прорвались наружу именно в монтанизме, около половины II века, в Малой Азии. Понятно, что монтанистский кризис принял антиепископальный характер и сплотил епископальные общины воедино для общего отпора. Средством были так назыв. синоды, в которых принимали участие сначала епископы вместе с другими делегатами общин, а затем одни только епископы. Прежде всего малоазиатские общины стали устраивать антимонтанистские синоды - первые, о которых мы знаем; затем обе партии попытались заручиться содействием римского епископа Елевфера, который высказался против монтанистов. Это положение дел содействовало стремлению римской общины и её епископа к примату власти, замеченному нами уже в первом периоде. Намечается тенденция к организации христианской церкви, с римской точки зрения — в её иерархическом, со вселенской точки зрения - в её соборном элементе. Иерархическим элементом этой организации были:
1) епископы отдельных общин
2) митрополиты, то есть епископы главных общин каждой провинции
3) (будущий) папа, то есть епископ римской общины.
Этим трём иерархическим ступеням соответствуют три соборные ступени, а именно:
1) епископу - экклисия2) митрополиту - синод3) папе - вселенский собор
Понятно, что при существовании этого пробела в соборной организации значение соответственного фактора иерархической организации должно было сильно расти; понятно также, что с его заполнением должен был зародиться антагонизм между иерархическим и соборным элементами церковной организации - но это были задачи будущего.
Оформление церковной структуры. Течения христианства.
IV век в истории христианства был временем столь важных для судеб этой религии событий, что их значимость сравнима, пожалуй, лишь с самим Священным Писанием. В это время происходит широкое распространение христианства по всему римскому миру и за его пределами и христианизация всех сфер жизни общества, формирование церкви как особого общественного политического социального и экономического института и оформление христианской догмы, вершившей умами миллионов людей на протяжении последующих веков, закладываются основные формы союза церкви и государства, которые определяют перспективы политического развития Европы и Византии в эпоху средневековья и создается основа для политического господства церкви, наконец, IV столетие, как всякая переломная эпоха, представило человечеству целую плеяду выдающихся деятелей церкви – ее отцов, немеркнущий свет авторитета которых озаряет всю последующую историю христианства.
Основной вехой в истории античного христианства принято считать 313 г., когда Миланским эдиктом христианству было предоставлено право легального существования в Римской империи. Появление этого эдикта было обусловлено тем, что к началу IV в. сложились объективные предпосылки для союза христианства и Римской империи. Во-первых, система домината, создание которой началось с правления Диоклетиана (284-305), нуждалась в новой идеологической опоре, качественно отличной от язычества, которое, будучи связанным с полисными ценностями, исторически изжило себя. Во-вторых, несмотря на репрессивную политику властей по отношению к христианству, популярность этой религии продолжала расти, а, следовательно, росла и опасность оппозиции внутри государства. В-третьих, социальный состав христиан и социальная доктрина христианства претерпели в течение трех веков существенные изменения, что сулило государственной власти приобрести в новой религии ценного союзника. В-четвертых, христианство располагало мощной организацией – церковью, которая могла стать для домината как бы дополнительным звеном управления параллельно бюрократии, деятельность которой не распространялась на духовные и идеологические сферы жизни. В-пятых, сама церковь испытывала острую потребность в легализации, так как в связи с распространением христианства расширение и укрепление материальной базы все труднее было осуществлять в условиях гонений.
Миланский эдикт 313 г., изданный Константином и Лицинием и развивавший постановление Галерия, изданное двумя годами ранее, давал христианам право открыто отправлять свой культ и владеть имуществом, возвращал конфискованное во время гонений имущество и запретил привлекать христиан к участию в общественных языческих жертвоприношениях.
Религиозная политика римских императоров до Константина.
В эти периоды римские императоры всячески пытались укреплять язычество. По отношению к христианству можно сделать вывод, что изначально делалась ставка на гонения и власть старалась задавить новую религию.
Причины гонений на христиан в Римской империи:
Государственные, в силу того, что «установившемуся веками взгляду языческой государственной власти касательно безусловного господства её во всех сферах человеческой деятельности противопоставлен был от христианства взгляд, в силу которого из-под эгиды этой власти отторгалась целая область человеческой деятельности — область религиозной жизни человека.
Религиозные, поскольку римское государство не могло допустить свободного распространения культа, отрицавшего одновременное соблюдение, что являлось необходимым условием признания иноземных верований.
Общественные, поскольку христиане не считали для себя обязательным исполнять все те обязанности, которые предполагались обязательными в Римской империи.
Крупные гонения в отношении христиан:
При Нероне, начавшееся после Великого пожара в Риме в 64 году;
При  HYPERLINK "https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BD" \o "Домициан" Домициане в 81 году;
При Траяне в 99 году
При Марке Аврелии в 168 году;
При  HYPERLINK "https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BF%D1%82%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D0%B9_%D0%A1%D0%B5%D0%B2%D0%B5%D1%80" \o "Септимий Север" Септимии Севере в 192 году;
При Максимине в 235 году;
Гонения на христиан при Деции в 250 году;
При Валериане в 257 году;
При  HYPERLINK "https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B0%D0%BD" \o "Аврелиан" Аврелиане в 272 году;
Великое гонение Диоклетиана и  HYPERLINK "https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B9" \o "Галерий" Галерия с 303 по 313 год.
Религиозная политика Константина Великого: причины принятия христианства, основные мероприятия в идеологической области. Никомедийский эдикт. Медиоланский эдикт. Первый Вселенский собор. Канон.
В период своего правления Константин (305-337) продолжил политику, начатую Миланским эдиктом. Эту политику нередко именуют звучным словом “революция” и резко противопоставляют религиозной политике Диоклетиана, проводившего самые крупномасштабные гонения на христиан. Однако сущность религиозной политики обоих творцов домината, несмотря на противоположное отношение к христианам, была одинаковой: и Диоклетиан, и Константин искали идеологическую опору новой государственной системе. Но, если Диоклетиан в этих поисках оказался консерватором, ибо он попытался приспособить для новой системы старую религию, то Константин пошел действительно революционным путем, заключая союз с ранее гонимой религией. С точки зрения последующей роли христианства во всемирной истории эпоха Константина действительно была в определенном смысле революционной, так как положение христианства изменилось кардинальным образом и открылись все перспективы для дальнейшего распространения этой религии и роста могущества церкви. Вместе с тем, меры Константина явились лишь отправной точкой тех процессов, которые продолжались на протяжении всего IV в. и получили более или менее законченное оформление уже в правление Феодосия, который, как и Константин, был удостоен церковью почетного титула Великий.
Политика Константина по отношению к христианству отвечала потребностям времени, способствовала консолидации общества и укреплению системы домината, и в целом оказалась эффективной, но сам император был не во всем до конца последовательным. Одним из первых актов, последовавших за легализацией христианства, было освобождение христианских клириков от муниципальных повинностей, хотя, исходя из финансовых соображений, Константин запретил переход в клир куриалам, обладавшим большим состоянием. Церковь была освобождена от налога на недвижимое имущество, хотя этот закон пока не распространялся на церковные земли. Церкви было предоставлено право отпуска рабов на волю, хотя это можно было сделать только с доброй воли хозяина и при свидетелях. Церкви была дана судебная власть, хотя она распространялась только на гражданские иски. Христианские храмы получили право убежища, хотя таким же правом на протяжении веков уже пользовались языческие святыни. Самой значительной мерой Константина в пользу христианства стало распоряжение о том, чтобы сбор с определенной части податной земли каждого города отдавался местным церквам, что явилось очень существенным вкладом в формирование экономического могущества церкви.
Оказывая покровительство христианству, Константин всю свою жизнь формально оставался язычником и принял крещение лишь перед смертью. За время своего правления он не сделал ничего, что могло бы серьезно пошатнуть положение язычества. Он носил титул великого понтифика, являясь, таким образом, главой всего жреческого сословия, при нем сохранялся культ императора, к которому был присоединен культ его рода, его монеты сохраняли осторожную двусмысленность, которая позволяла подданным-язычникам понимать их символизм в традиционном духе, и даже его надзор за делами христианской церкви мог быть представлен как часть традиционных императорских обязанностей. И хотя Константин не останавливался перед беззастенчивым грабежом храмов для решения финансовых вопросов и для строительства новой восточной столицы – Константинополя, он никогда не лишал язычество той поддержки, которую старая религия на протяжении многих веков получала от государства.
Легализируя христианство и наделяя его привилегиями, Константин преследовал прежде всего политические цели – укрепить сильно расшатанный коллизиями бурного III в. государственный механизм империи, максимально расширить социальную базу режима, консолидировать общество и способствовать проведению мероприятий по укреплению системы домината. И хотя христианству Константин отдавал явное предпочтение, он отнюдь не намеревался сделать эту религию единственной официальной государственной религией Римской империи, и его религиозная политика в целом характеризуется довольно широкой веротерпимостью.
Легализация христианства вызвала негативные процессы внутри самой церкви, и IV век оказался особенно “урожайным” на ереси: так христианский автор Епифаний перечисляет 60 ересей, его младший современник Филастрий – 128, Августин в начале V в., использовав эти данные, привел цифру 87, а Феодорит в середине V в. насчитывал 56 еретических учений. Наиболее полным официальным списком ересей явился список Феодосия II, перечисляющий 22 еретических учения.
Наличие разногласий в христианстве не могло удовлетворить ни правящие круги Римской империи, ни императорскую власть, ни саму церковь. Для церкви догматические споры играли пагубную роль, ибо она претендовала на знание абсолютной истины, которая могла оставаться таковой только в случае ее незыблемости. Возможность дискуссии по религиозным вопросам вела к свободомыслию, которое могло подвергнуть сомнению существующие порядки, и, следовательно, угрожало господству правящего класса. В единстве церкви было заинтересовано христианизирующееся римское государство, которое стремилось найти в единой церкви с единой доктриной свою опору.
Разногласия и споры внутри церкви вызвали озабоченность уже у Константина, который, чтобы покончить с разногласиями, возникшими по поводу тринитарной формулы в связи с учением Ария, созвал 20 мая 325 г. в Никее собор, на который были приглашены предстоятели всех церквей империи. Этот собор вошел в историю как Первый Вселенский, и в его работе активное участие принял сам император. После споров и прений собор предал анафеме учение Ария, осудил защитников и распространителей этой ереси, лишил их церковных постов и отправил в заточение. На соборе был принят символ веры, который в дальнейшем стал называться “никейским” и явился основой ортодоксального христианства. Собор установил 20 канонов (правил) поведения клириков и мирян, а также установил единый день празднования Пасхи для западных и восточных христиан. В специальных посланиях по окончании собора Константин присоединился к его решениям и тем самым придал им характер государственной санкции. Хотя, надо заметить, с окончанием Никейского собора борьба с арианством отнюдь не закончилась и вскоре развернулась с новой силой.
Легализация христианства с особой остротой поставила вопрос об отношениях церкви и государства, которые в течение всего столетия нередко принимали форму то скрытой, то явной борьбы. Однако эта борьба велась не за победу одного общественного института над другим, а за выявление наиболее удобной и выгодной формы союза между ними, союза, который должен был обеспечить эффективное функционирование всей системы в столь сложную и противоречивую эпоху. Поиски таких форм велись на протяжении всего IV в. и привели к появлению двух доктрин – папизма и цезарепапизма.
Итоги мероприятий Константина в области идеологии.
Таким образом, в эпоху Константина определились основные направления дальнейшего развития христианства после легализации, итогом чего стало:
- новой религии были даны определенные привилегии, которые заставили церковь смотреть на язычество не только как на извечного врага, но и как на явного соперника и конкурента;
- было положено начало организованной борьбе против инакомыслящих внутри церкви при поддержке государства и опробованы основные методы этой борьбы;
- начался процесс взаимодействия государственных институтов и церкви и поиск наиболее выгодных и удобных для обеих сторон форм союза.
Политика последующих императоров. Выступление языческой оппозиции. Формы протеста и борьбы. Юлиан Отступник. Спор об алтаре Победы. Итоги противостояния.
Действия Констанция II, который правил с 337 до 361, могут считаться началом формального гонения на язычество со стороны христиан. При Констанции были введены законы, полностью запрещавшие языческие практики. В 341 году императором был принят закон, запрещавший жертвоприношения. Аналогичное распоряжение было выпущено в 346 году. Законы 354 и 356 года предписывали смертную казнь совершавшим жертвоприношение, а также наместникам провинций, где будут совершаться жертвоприношения. Часто обычные христиане совершали разрушения, грабежи, осквернение, вандализм многих древних языческих храмов, гробниц и памятников.
Единственная попытка восстановить язычество была совершена Юлианом Отступником (361—363 гг.). Во время правления Иовиана, Валента и Валентиниана I было относительно терпимое отношение к язычеству. Валентиниан и Валент запретили приносить в жертву животных: разрешено было только курить благовония. В значительной степени законодательство Валентиниана и прежде всего Валента было направлено не против язычества (политеизма) как такового, а против магических практик, которые никогда не поощрялись в Древнем Риме. Аммиан Марцеллин утверждал, что Валентиниан I «никого не обеспокоил, не издавал повелений почитать то или другое и не заставлял строгими запрещениями своих подданных склоняться перед тем, во что сам верил»
Сын Валентиниана I Грациан ввел ряд антиязыческих мер, возможно, под влиянием епископа Амвросия Медиоланского а также папы Дамасия. Алтарь Победы был удален Грацианом из Сената. Впоследствии Валентиниан II и Феодосий отклонили запросы на восстановление алтаря. В 382 Грациан отказал в денежной государственной поддержке языческому культу и весталкам, конфисковал земли храмов и жрецов. Жрецы потеряли все свои привилегии. Грациан стал первым императором, отказавшимся от титула великого понтифика.
В 388 году Валентиниан II вступил в должность императора в Западной Римской империи. Валентиниан II, по совету Амвросия Медиоланского, несмотря на просьбы со стороны язычников, отказался восстановить алтарь Победы в Сенате или доход языческих жрецов и весталок. В 391 году Валентиниан II издал закон, который не только запрещал жертвы, но и посещение кем-либо языческих храмов. Это снова вызвало волнения на Западе. Валентиниан II вскоре выпустил второй закон, где заявил, что все языческие храмы должны быть закрыты. Это был закон, который практически ставил язычество под запрет.
После Феодосия I язычество преследовалось многими императорами, как в Восточной империи, так и в Западной. Антиязыческие законы не раз повторялись в течение этого периода, в том числе императорами Аркадием, Гонорием, Феодосием II, Маркианом и Львом I Макеллой. Увеличились штрафы, особенно за языческие религиозные обряды и жертвы, что косвенно указывает на то, что последователей «языческих» религий было все ещё много. Значительную поддержку язычество все ещё получало среди римской знати: старой сенатской аристократии, магистратов, императорских чиновников и других должностных лиц. Язычество по-прежнему практикует большая часть населения, хотя язычники теперь вынуждены поклоняться своим богам тайно, в целях формального соблюдения указов. Многие, сделав вид, что обратились в христианство, при этом тайно продолжали языческие обряды. Также существовало немало христиан, возвращающихся обратно в язычество, что показывают многочисленные законы, направленные против отступничества. Языческие сочинения преследовались и изымались из обращения. Законодательно закреплялось, что здания, принадлежащие известным язычникам и еретикам должны были быть переданы церкви.
Вскоре после этого, в 476 году, последний император Рима, Ромул Августул, был свергнут Одоакром, который стал первым «варварским» королём Италии. Несмотря на это, язычники предприняли последнюю попытку возродить языческие обряды. В 484 году магистры восстали против восточного императора Зенона и хотели поставить своего кандидата, Леонтия, на престол. Леонтий надеялся открыть храмы и восстановить древние обряды. Многие язычники присоединились к восстанию против Зенона. Однако, восстание было подавлено, Леонтий и его соратники были вынуждены, бежать в отдаленную область Исаврия, в крепость, где Зенон осаждал их в течение четырёх лет. Зенон захватил их в плен в 488 гг. После восстания Зенон возобновил суровые преследования против языческой интеллигенции. После провала восстания Леонтия, некоторые язычники разочаровались, и многие стали христианами, или делали вид, чтобы избежать преследования. Христианская диктатура в Римской империи стала полной, когда император Анастасий I, который вступил на престол в 491, был обязан подписать письменное заявление о принятии христианства до своей коронации
Император Юстиниан был вынужден принять новые меры против язычества, которое продолжало сохранять сильные позиции прежде всего в старых городах Восточной Римской империи. Так, в 529 году он запретил язычникам преподавать где бы то ни было. Юстиниан также принял меры против конкретных культов, прежде всего на восточной границе империи: им был закрыт храм Исиды в Филах и ряд других ещё действующих культовых центров.
Ко времени Юлиана в самом Константинополе не было уже ни одного языческого храма. Новых храмов в короткий срок воздвигнуть было нельзя. Тогда Юлиан совершил торжественное жертвоприношение, по всей вероятности, в главной базилике, предназначавшейся для прогулок и деловых бесед и украшенной Константином статуей Фортуны. Задумав восстановить язычество, Юлиан понимал, что восстановление его в прошлых, чисто материальных формах невозможно; необходимо было его несколько преобразовать, улучшить, чтобы создать силу, которая могла бы вступить в борьбу с христианской церковью. Для этого император решил заимствовать многие стороны христианской организации, с которой он был хорошо знаком. Языческое духовенство он организовал по образцу иерархии христианской церкви; внутренность языческих храмов была устроена по образцу храмов христианских; было предписано вести в храмах беседы и читать о тайнах эллинской мудрости; во время языческой службы было введено пение; от жрецов требовалась безупречная жизнь, поощрялась благотворительность; за несоблюдение религиозных требований грозили отлучением и покаянием и т. д. Одним словом, чтобы несколько оживить и приспособить к жизни восстановленное язычество, Юлиан обратился к тому источнику, который он всеми силами своей души презирал.
Наиболее чувствительный удар нанесла христианству школьная реформа Юлиана. Летом 362 года Юлиан предпринял путешествие в восточные провинции и прибыл в Антиохию, где население было христианским. Антиохийское пребывание Юлиана важно в том отношении, что оно заставило его убедиться в трудности, даже невыполнимости предпринятого им восстановления язычества. Столица Сирии осталась совершенно холодна к симпатиям гостившего в ней императора. Конфликт обострился после пожара храма в Дафне, в чём заподозрены были христиане. Рассерженный Юлиан приказал в наказание закрыть главную антиохийскую церковь, которая к тому же была разграблена и подверглась осквернению.
Спор об алтаре Победы. Алтарь был вынесен из Курии императором  HYPERLINK "https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%B9_II" \o "Констанций II" Констанцием II в 357 году, возвращен обратно Юлианом Отступником и вновь вынесен  HYPERLINK "https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%80%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BD" \o "Грациан" Грацианом в 382 году. После смерти Грациана, префект Рима Квинт Аврелий Симмах неоднократно просил императора  HYPERLINK "https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B0%D0%BD_II" \o "Валентиниан II" Валентиниана II восстановить алтарь. Его просьбы сталкивались с сильным противодействием Амвросия, епископа  HYPERLINK "https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%BD" \o "Медиолан" Медиолана, имевшего большое влияние на императора, чья резиденция располагалась в Медиолане. Все просьбы восстановить алтарь отклонялись и в дальнейшем, однако он все же был восстановлен узурпатором Евгением во время его короткого правления в 392—394 годах, а затем уже навсегда вынесен из здания Сената. Дальнейшая судьба алтаря неизвестна.
Торжество христианства при Феодосии Великом. Политика Феодосия в области религии.
Новое преследование язычества началось в 381 году Феодосием I, который был ревностным христианином. В 380 Феодосий подтвердил запрет Константина на языческие жертвоприношения и гадания по внутренностям под страхом смерти, ввел наказание для магистратов, которые не усердствовали в исполнении антиязыческих законов, распустил некоторые языческие объединения и разрушил храмы. В то же время есть данные и о том, что при Феодосии определенные языческие обряды были разрешены. Между 389—391 он издал указы, которые вводили запрет на язычество; посещения языческих храмов были запрещены. Оставшиеся языческие праздники отменили, вечный огонь в храме Весты на Римском Форуме был погашен, весталки разогнаны, содействие язычеству и колдовство наказывались. Феодосий отказался восстановить алтарь Победы в Сенате, когда его просили сделать это языческие сенаторы. В 392 году Феодосий разбил узурпатора Евгения и стал императором всей империи. Феодосий санкционировал уничтожение многих храмов, святынь, изображений и объектов почитания язычников по всей империи. Любые языческие ритуалы были запрещены даже в пределах своего дома. При Феодосии были прекращены, как языческие по сути, проводившиеся с древности Олимпийские игры; последняя Олимпиада датируется в Древнем Риме 393 годом.
Второй, Третий и Четвертый Вселенские соборы. Установление догматов.
Второй Вселенский Собор был созван в 381 г. в г. Константинополе, при императоре Феодосии Великом против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония. На Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др.
На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.
Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.
Третий Вселенский Собор был созван в 431 г. в г.Ефесе против лжеучения константинопольского архиепископа Нестория.
На Соборе присутствовало 200 епископов. Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию - Богородицею. Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году в г.Халкидоне, при императоре Маркиане против лжеучения архимандрита константинопольского монастыря Евтихия.
На Соборе присутствовало 650 епископов. Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви.
Христианская историография. Отцы Церкви
Повышение статуса христианской церкви в Римской империи, начиная с правления Константина I, привело к отделению нарождавшейся новой христианской историографии от древней античной. В центре их повествования находились не войны и биографии политиков, а религиозное состояние общества. Первым христианским историком был  HYPERLINK "https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D0%B2%D1%81%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%B9_%D0%9A%D0%B5%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9" \o "Евсевий Кесарийский" Евсевий Кесарийский. Христиане видели историю как результат осуществления божественного плана, в котором общество развивается линейно, а не циклически, как это свойственно, например, взглядам китайских историков. Поэтому в своё повествование они обычно включали краткое описание важнейших событий прошлого, после чего переходили к собственно описываемой эпохе.
С первых дней название «Отец» был применен к епископам в качестве свидетелей в христианской традиции. Только позже, с конца 4 - го века, был он используется в более узком смысле более или менее четко определенной группы авторов прошлого, полномочия по доктринальным вопросам осуществляется особый вес. Согласно общепринятому учению, отцы церкви являются древние писатели, будь то епископы или нет, которые характеризовались ортодоксальной доктрины, святости жизни и утверждения церкви. Иногда Тертуллиан,  HYPERLINK "https://ru.qwe.wiki/wiki/Origen" \o "Ориген" Ориген и некоторые другие из не безупречных ортодоксий теперь классифицируются как Отцы Церкви.
Самые ранние христианские писания представляют собой группу букв, зачисляемых в апостольских отцов. К ним относятся Послание Варнавы, в Пастырь Ерма и Посланий Климента, а также Дидахе. В целом, коллекция отличается своей литературной простотой, религиозным рвением и отсутствие эллинистической философии или риторики. Отцы, такие как Игнатий Антиохийский, выступали за власть апостольского епископата (епископов).
Постапостольские Отцы защищали христианскую доктрину. Это включает в себя такие известные фигуры, как  HYPERLINK "https://ru.qwe.wiki/wiki/Justin_Martyr" \o "Иустин мученик" Иустин Мученик, Татиана, и Климент Александрийский. Они обсуждали с преобладающими философами своего времени, защищая и доводы в пользу христианства. Они сосредоточены в основном на монотеизм и их суровые слова были использованы для древних мифологий. Отцы, такие как  HYPERLINK "https://ru.qwe.wiki/wiki/Irenaeus" \o "Ириней" Ириней выступают за роль апостольского преемства епископов в сохранении апостольского учения.